¿De qué manera puso en práctica José Smith la Palabra de Sabiduría durante su vida?
José Smith nunca interpretó la revelación de la Palabra de Sabiduría como una exigencia de abstinencia. La Palabra de Sabiduría se aplicaba de forma diferente en el siglo XIX que en la actualidad. Su observancia ha cambiado con el tiempo debido a la continua revelación de los profetas modernos, quienes enfatizaron ciertos elementos de la revelación dada originalmente a José Smith. Los primeros Santos de los Últimos Días no estaban sujetos a los mismos requisitos que los santos de hoy. Los Santos de los Últimos Días creen que el Señor revela su voluntad a los hombres “línea por línea, precepto por precepto” ( Isaías 28:10,13 y otros ) y que la revelación continúa a medida que cambian las circunstancias. Como señaló un historiador: Parece claro que José Smith nunca interpretó la revelación de la Palabra de Sabiduría como una exigencia de abstinencia, sino que enfatizaba la moderación y el autocontrol. No se oponía al uso del tabaco con fines medicinales. Con respecto al vino y las bebidas fuertes, posiblemente el indicador más preciso de la postura del Profeta lo expresó Benjamín F. Johnson, quien conoció personalmente a José: «Como compañero, socialmente, era muy agraciado; era amable, generoso, amante de la alegría y, a veces, incluso jovial. Le gustaba una mesa bien servida y no siempre rechazaba el vino que alegra el corazón». La cerveza, el vino sin fermentar o ligeramente fermentado y la sidra eran considerados «bebidas suaves» por algunos y, por lo tanto, aceptables al menos en algunas circunstancias.
El texto de la Palabra de Sabiduría prohíbe las bebidas fuertes ( D. y C. 89:5, 7 ), que algunos (incluido José) parecen haber interpretado como bebidas destiladas (licor fuerte). La cerveza, el vino sin fermentar o ligeramente fermentado y la sidra eran considerados bebidas suaves por algunos ( D. y C. 89:17 ) y, por lo tanto, aceptables al menos en ciertas circunstancias (nótese que el versículo 17 permite específicamente «cebada… para bebidas suaves»). Un historiador señala que el grado de rigor con el que los primeros santos observaban la Palabra de Sabiduría variaba: Si bien los santos se oponían al consumo habitual de té y café, parece que tenían poca objeción a su uso ocasional con fines medicinales. En una época en que estos productos se usaban frecuentemente para aliviar diversas dolencias, habría sido imprudente prohibirlos por completo. El diario de José Smith revela muchos casos en los que José y otros líderes de la Iglesia bebieron vino y es particularmente notable una actitud tolerante hacia el consumo de esta bebida. A pesar de la prohibición contenida en la revelación de desaconsejar el consumo de vino (excepto para fines sacramentales), la naturaleza casual de las alusiones a esta bebida sugiere que muchas autoridades de la Iglesia no consideraban el consumo moderado de vino en la misma categoría que el uso de bebidas fuertes…. La evidencia sugiere que el consumo de té, café y licor violaba en general [en la década de 1830] el principio [de la Palabra de Sabiduría], aunque se pueden encontrar excepciones. Todos estos artículos eran utilizados por los santos con fines medicinales. El consumo moderado de vino era evidentemente aceptable para la mayoría de los líderes de la Iglesia. En resumen, parecería que la adhesión a la revelación, al menos hasta 1839, exigía que los miembros de la Iglesia fueran mesuradamente moderados, pero ciertamente no exigía la abstinencia.
¿José Smith dio dinero a algunos hermanos para comprar whisky en violación de la Palabra de Sabiduría?
Se permitía el consumo de whisky como estimulante durante los viajes, pero no abusar de él emborrachándose. El licor, en cantidades prudentes, se usaba como sustancia medicinal y se consideraba estimulante o reconstituyente contra la fatiga. Por eso, José investigó el caso: quería saber si el uso había sido aceptable o excesivo. De igual manera, un líder de la Iglesia actual que supiera que un miembro usaba morfina podría investigar para descubrir si dicho uso era apropiado, por ejemplo, bajo supervisión médica en las dosis prescritas para una dolencia legítima o si abusaba de ella para drogarse. Esto es lo que dijo José: La compañía se trasladó a Andover, donde el sheriff del condado de Lee solicitó alojamiento para toda la compañía. Me alojaron en una habitación y me encerraron con el capitán Grover. Me informaron que algunos hermanos habían estado bebiendo whisky ese día, violando la Palabra de Sabiduría. Llamé a los hermanos e investigué el caso y quedé satisfecho de que no se había hecho nada malo, y les di un par de dólares, con instrucciones de rellenar la botella para estimularlos en las fatigas de su viaje sin dormir. La prohibición total del alcohol se introdujo gradualmente. Los críticos de la Iglesia que utilizan esta cita como prueba de que José desoyó la Palabra de Sabiduría tampoco informan a los lectores de que la prohibición total del alcohol fue gradual, por lo que el juicio de José sobre el tema fue posible (lo que explica por qué nadie en aquel momento se sintió conmocionado ni indignado). Mormones posteriores del siglo XIX, como Brigham Young , entendieron el asunto de la misma manera y también distinguieron entre el consumo excesivo y el prudente de bebidas alcohólicas.
¿Apareció José Smith en público fumando un cigarro justo después de enseñar un sermón sobre la Palabra de Sabiduría?
Esta acusación fue hecha por Amasa Lyman, quien ya había sido excomulgado de la Iglesia. Abraham H. Cannon anotó en su diario que Amasa Lyman vio a José Smith fumando el cigarro inmediatamente después de pronunciar un sermón sobre la Palabra de Sabiduría y que, acto seguido, «recorrió las calles fumando un cigarro» para poner a prueba «la fe de los santos». Cuando Lyman hizo esta acusación, ya había sido excomulgado de la Iglesia. Deberíamos empezar con un cierto grado de sospecha cuando escuchamos historias como esta, porque José realmente hizo dos cosas en ocasiones para probar a los santos. Este tipo de cosas realmente ponen en tela de juicio muchas de estas historias, especialmente cuando se publican mucho después de los acontecimientos que dicen retratar (y la historia del cigarro es sin duda eso). Para cuando estas historias se desarrollan, se crean mitos culturales sobre José Smith. Por eso, cuando encontramos esta historia del encuentro con Amasa Lyman, que aparece por primera vez en el diario de Abraham Cannon en 1895, 51 años después de la muerte del Profeta, deberíamos empezar con cierta sospecha, por ende, no hay testigos oculares, solo es un chisme de alguien que estaba ya alejándose de la Iglesia. El problema con historias como esta es que José, en ocasiones, hizo cosas para poner a prueba a los santos. Le gustaba ir a los barcos en Nauvoo vestido pobremente para interactuar con los nuevos conversos que llegaban a Nauvoo y ver cuáles eran sus expectativas. A menudo actuaba de maneras que algunos consideraban inapropiadas para un profeta. Una de las historias más conocidas de finales del siglo XIX fue esta, registrada por William Allred y publicada en 1892: Estuve con José Smith durante los disturbios en DeWitt, Adam-ondi- ahman y Far West. He jugado con él muchas veces en Nauvoo. Una vez, mientras predicaba, dijo que a algunas personas piadosas les resultaba difícil verlo jugar con los niños. Luego, el mismo José, contó la historia de un profeta que estaba sentado a la sombra de un árbol, divirtiéndose de alguna manera, cuando un cazador llegó con su arco y flecha y lo reprendió. El profeta le preguntó si mantenía el arco encordado todo el tiempo. El cazador respondió que no. El profeta le preguntó por qué, y él dijo que perdería su elasticidad si lo hacía. El profeta dijo que era así con su mente, que no quería tenerlo encordado todo el tiempo.
En otra ocasión, cuando lo oí predicar, dijo que si le contaba a la gente todo lo que el Señor le había revelado, algunos atentarían contra su vida. Incluso un hombre tan bueno como el anciano Padre C, aquí en el estrado, añadió (señalándolo) atentaría contra su vida. Existe esta historia, y parece algo que podríamos esperar, pero suele presentar problemas cuando nos damos cuenta de que toda esta historia se basa en una historia mucho más antigua sobre el apóstol Juan del Nuevo Testamento. Aquí hay una versión de esa historia, publicada por Francisco de Sales en 1609: A veces es necesario relajar la mente, así como el cuerpo, con algún tipo de recreación. San Juan Evangelista, como relata Casiano, fue encontrado un día por un cazador con una perdiz en la mano, que acariciaba para su recreación. El cazador le preguntó cómo un hombre como él podía dedicar su tiempo a una ocupación tan pobre y miserable. San Juan respondió: «¿Por qué no llevas tu arco siempre tensado? Por temor, respondió el cazador, a que si estuviera siempre tensado, perdiera la elasticidad y se volviera inútil. No te extrañes, pues, respondió el apóstol, de que a veces reduzca un poco la atención y dedicación de mi espíritu y disfrute de un poco de recreación, para después dedicarme con más fervor a la contemplación divina».
¿Violó José Smith la Palabra de Sabiduría al beber té?
La Palabra de Sabiduría se aplicaba de manera diferente en el siglo XIX que en la actualidad. Se dice que José Smith bebió té en algunas ocasiones. ¿Convierte esto a José Smith en un hipócrita por violar la Palabra de Sabiduría? A veces somos culpables de “presentismo”: juzgamos a las figuras históricas según los estándares de nuestra época, en lugar de los de ella. La Palabra de Sabiduría se aplicaba de forma diferente en el siglo XIX que en la actualidad. No se aplicaba con el mismo rigor ni con los mismos requisitos en la época de José Smith. No era la prueba estricta de las hermandades que lo es para los miembros modernos. Muchos oradores enfatizaron la paciencia del Señor en este asunto, tanto para los líderes como para los miembros. Sin embargo, muchos de los eventos descritos se refieren en realidad a la práctica médica, no al uso social o recreativo de estas sustancias. Por ejemplo, podría sorprenderte saber que el presidente Kimball usó morfina; sin embargo, esta fue recetada por un médico para el dolor causado por el cáncer. El uso del té por parte de José fue definitivamente un acontecimiento excepcional, digno de mención en su diario. ¿A qué se debe esto? Al consultar la entrada del diario, leemos: «sábado 11 de marzo. Anoche hizo demasiado frío como para congelar (página 332) el agua en las habitaciones más cálidas de la ciudad. El río se llenó de hielo de ancla. A las 8:30 en la oficina, José dijo que había tomado té con el desayuno».
En la época de José, algunas teorías médicas sostenían que las bebidas calientes como el té y el café calentaban el cuerpo y los fluidos vitales. Si bien esto solía considerarse una mala idea, ya que sería peligroso para la salud: Tras considerar el tema con detenimiento, descubrí que todos los cuerpos animales están formados por los cuatro elementos: tierra, aire, fuego y agua. La tierra y el agua constituyen los sólidos, y el aire y el fuego, o calor, son la causa de la vida y el movimiento. Que el frío, o la disminución del poder del calor, es la causa de toda enfermedad; que restaurar el calor a su estado natural era la única manera de lograr la salud; un estado de salud perfecta surge de un equilibrio adecuado de temperatura entre los cuatro elementos; pero si este se destruye, el cuerpo sufre un trastorno más o menos grave. Y cuando esto ocurre, siempre hay una disminución o ausencia real del elemento fuego o calor; y en proporción a esta disminución o ausencia, el cuerpo se ve afectado por su opuesto, que es el frío. Y descubrí que todos los trastornos que aquejaban a la familia humana, por muy variados que fueran sus síntomas y los diferentes nombres que se les dieran, se debían directamente a la obstrucción de la transpiración, que siempre es causada por el frío o la falta de calor. Esta entrada proviene de las obras de Samuel Thomson, fundador de lo que se conoció como «herbolaria thomsoniana». Varios médicos Santos de los Últimos Días eran thomsonianos, incluyendo significativamente a Willard Richards, quien escribió la entrada del diario que nos ocupa. El énfasis en la pérdida de calor y la falta de estimulación es significativo, ya que chocaba con otro conjunto de principios médicos: los médicos «ortodoxos» o «heroicos», que llegaron a creer que la enfermedad aguda no se debía a la falta de calor, sino a un exceso de energía, calor o fuerza vital; de ahí sus prescripciones de sangrado, purgas y similares para reducir la energía o el «calor».
Por lo tanto, en circunstancias normales, una bebida «energizante», «caliente» o «estimulante» sería inapropiada. Sin embargo, podría haber excepciones. Thomson describió a una mujer local que ejercía de curandera, y su admiración por su habilidad y métodos es evidente: Había una anciana llamada Benton que vivía cerca de nosotros y que solía atender a nuestra familia cuando había alguna enfermedad. En aquel entonces no se conocía a ningún médico entre nosotros, pues no había ninguno en un radio de diez millas. Su práctica se basaba exclusivamente en raíces y hierbas, aplicadas al paciente o en bebidas calientes para provocar sudoración, lo cual siempre cumplía su objetivo. Así, en épocas de frío extremo, una bebida caliente como el té podría considerarse un tratamiento medicinal o preventivo que ayudaría a mantener la salud, ya que evitaría la pérdida del calor vital del que depende el cuerpo. Como médico thomsoniano, Willard Richards quien escribió el diario de Jose lo habría sabido y predicado. Un «médico ortodoxo» (cauteloso con el calor y más propenso a sangrar o purgar) habría discrepado rotundamente. Por analogía, un miembro moderno violaría la Palabra de Sabiduría si se inyectara morfina como droga recreativa. Pero, si la misma droga se administrara por razones médicas, el miembro no tendría culpa. (De hecho, podríamos criticar a alguien por rechazar un tratamiento médico para mantener su salud o curar una enfermedad). El hecho de que Richards no se sintiera sorprendido ni ofendido por el consumo de té por parte de Jose en una mañana de invierno extremadamente fría demuestra que la acción de Jose no fue el escándalo que algunos quieren presentar.
Como observó un historiador en 1972: Si bien los santos se oponían al consumo habitual de té y café, parece que tenían poca objeción a su uso ocasional con fines medicinales. En una época en que estos productos se usaban frecuentemente para aliviar diversas dolencias, habría sido imprudente prohibirlos por completo.
Tabaco para Willard Richards
Willard Richards, quien estuvo en prisión con José, era un médico thomsoniano. Esta era una rama de la medicina premoderna que requería una formación mínima. Los seguidores de Thomson creían firmemente en el uso de la lobelia, o tabaco silvestre indio. Se utilizaba como panacea y se usaba principalmente como emético para inducir el vómito y recuperar la salud. Esta es la clave para comprender el uso del tabaco en la cárcel de Carthage. Los críticos Gerald y Sandra Tanner exageran la petición de José de una pipa y tabaco para Willard Richards. Sin embargo, al comprender las circunstancias, esta acción cobra sentido y no tiene nada que ver con la Palabra de Sabiduría. En primer lugar, debemos comprender que José y Willard estaban encerrados en la cárcel de Carthage. José había enviado a Stephen Markham, como nos dice un texto anterior no citado por los Tanner: «“Hermano Markham vaya a buscarle al doctor (es decir, a Richards) algo para calmarle el estómago”, dijo José, y Markham salió a buscar medicinas. Cuando consiguió los remedios deseados los Carthage Greys lo rodearon, lo montaron a caballo y lo obligaron a salir del pueblo a punta de bayoneta”. Así pues, Markham no pudo regresar, y ninguno de los remedios que había conseguido llegó a la cárcel. No está claro qué remedios buscó Markham, pero no pudo regresar. Sin embargo, un thomsoniano como Richards probablemente habría visto el tabaco como una droga medicinal, especialmente en caso de apuro, cuando no podía conseguir nada más. Esto sería especialmente cierto si el tabaco fuera lobelia: era la panacea thomsoniana, literalmente. Los Tanner (críticos) se quejan en otro lugar de como en la Historia de la Iglesia las palabras «pipa y tabaco» fueron sustituidas por la palabra «medicina». Pero esto desvirtúa de forma espectacular: el tabaco se consideraba una medicina en aquella época. Los editores modernos no harían este tipo de cambio en un texto histórico, pero se puede entender por qué, en lugar de molestarse en explicar las creencias y prácticas médicas thomsonianas, los editores de épocas anteriores decidieron simplemente «traducir» la razón del tabaco.
Al fin y al cabo, la cuestión solo cobra importancia cuando uno desconoce la medicina de principios del siglo XIX. Hay evidencia adicional de que el tabaco no era visto como un problema por los líderes actuales o posteriores, ya que el relato posterior de John Taylor sobre el martirio en Historia de la Iglesia lo menciona muy francamente y con naturalidad: Antes de que entrara el carcelero, su hijo trajo agua y dijo que el guardia quería vino. Joseph le dio al Dr. Richards dos dólares para que se los diera al guardia; pero el guardia dijo que con uno era suficiente y no quería más. El guardia mandó traer inmediatamente una botella de vino, pipas y dos papeles pequeños de tabaco; y uno de los guardias los trajo a la cárcel poco después de que el carcelero saliera. El Dr. Richards descorchó la botella y le ofreció una copa a Joseph, quien la probó, al igual que el hermano Taylor y el doctor. La botella fue entregada entonces al guardia, quien se dio la vuelta para salir. Al llegar a lo alto de las escaleras, alguien de abajo lo llamó dos o tres veces, y bajó. Dado que ni el vino ni el tabaco eran considerados, para los miembros de la época, una violación de la Palabra de Sabiduría, los líderes no incluirían esta información si esto perjudicaba a José. Esta debería ser nuestra primera pista de que algo más está sucediendo. Sin embargo, algunos críticos no han buscado comprender, sino simplemente condenar, confiando en que su público no comprenderá los matices de la medicina de vanguardia de principios del siglo XIX.
Referencias de información
1. Paul H. Peterson, » Análisis histórico de la Palabra de Sabiduría «, Tesis de maestría, Universidad Brigham Young, 1972, 38. El material citado es [Carta de BF Johnson a George F. Gibbs, 1903]. 2. Entrada de octubre de 1895 en el Diario de Abraham H. Cannon, Volumen 19 3. José Smith, An American Prophet’s Record: The Diaries and Journals of José Smith , editado por Scott Faulring, Significant Mormon Diaries Series No. 1, (Salt Lake City, Utah: Signature Books en asociación con Smith Research Associates, 1989), 331. 4. JU y CG Lloyd, «Vida y descubrimientos médicos de Samuel Thomson, y una historia de la Materia Médica Thomsoniana , como se muestra en «La Nueva Guía de la Salud» (1835) y la literatura de la época, etc.», en Boletín de la Biblioteca Lloyd de Botánica, Farmacia y Materia Médica n.° 11, Serie de Reproducciones n.° 7 (1909): 26. (Cursiva añadida ) 5. Lester E. Bush, Jr., » La Palabra de Sabiduría en la perspectiva de principios del siglo XIX «, Diálogo: Una revista del pensamiento mormón 14 no. 3 (otoño de 1981), 49. 6. José Smith, Historia de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , 7 volúmenes, editado por Brigham H. Roberts, (Salt Lake City: Deseret Book, 1957), 6:616. Enlace al volumen 6. 7. , An American Prophet’s Record: The Diaries and Journals of José Smith , editado por Scott Faulring, Significant Mormon Diaries Series No. 1, (Salt Lake City, Utah: Signature Books en asociación con Smith Research Associates, 1989), 294.
