Nota editorial. Este artículo conserva el contenido, los argumentos, ejemplos, citas y referencias del documento fuente. La terminología se ha normalizado editorialmente a «Santo(s) de los Últimos Días», «historia de los Santos de los Últimos Días» y formulaciones equivalentes. Al final se añade una ampliación doctrinal claramente diferenciada y basada en fuentes oficiales de la Iglesia.
Como ha argumentado Robert Rees, uno de los «grandes obstáculos» que impiden que otros cristianos acepten a los Santos de los Últimos Días como cristianos es nuestro rechazo del símbolo central del cristianismo: la cruz. [1] El símbolo no se encuentra en los lugares de culto de los Santos de los Últimos Días, en los himnarios o las escrituras de los Santos de los Últimos Días, ni en las joyas que llevan los miembros de la Iglesia. De hecho, a menudo se lo ve con sospecha, como un signo de apostasía. Para el miembro promedio de la Iglesia, la antipatía entre los Santos de los Últimos Días hacia la cruz puede parecer doctrinal, tal vez fundamental, y remontarse a las enseñanzas de Joseph Smith. Sin embargo, como demuestra acertadamente Michael Reed… esta historia es mucho más reciente y bastante compleja.
Uno de los capítulos más interesantes del libro de Reed se centra en las influencias de la magia popular y la masonería. Siguiendo el trabajo de historiadores como D. Michael Quinn y Richard Bushman, que documentan el impacto de la magia popular en la tradición de los Santos de los Últimos Días primitivo, Reed señala la centralidad de la cruz en el simbolismo de la magia popular e identifica cruces en varios pergaminos mágicos pertenecientes a la familia Smith. Continúa demostrando que la cruz también formaba parte de la masonería cristianizada, donde el pentagrama, por ejemplo, simboliza las cinco heridas de Cristo y los cinco puntos de comunión masónicos. Probablemente influenciada por el simbolismo masónico, sostiene Reed, la mampostería cruciforme decorativa que rodea las ventanas con pentagramas en el templo de Nauvoo une la forma de la cruz y el pentagrama, aludiendo directamente a la crucifixión de Cristo. Además, señala la cruz decorativa blasonada en el bastón de Joseph Smith. Reed demuestra que la cruz se encuentra tanto en la magia como en la masonería, y que los primeros Santos de los Últimos Días se sentían cómodos y familiarizados con ambas. Reed muestra a continuación cómo los descubrimientos precolombinos respaldaron la aceptación de la cruz por parte de los Santos de los Últimos Días. A partir de la publicación en el periódico Times and Seasons de extractos de «Incidents of Travel in Central America, Chiapas, and Yucatan» de John L. Stephens y Frederick Catherwood en 1841, los Santos de los Últimos Días han buscado en los descubrimientos mesoamericanos pruebas de la autenticidad del Libro de Santo de los Últimos Días. Con el descubrimiento de símbolos de cruces en tallas mayas, muchos Santos de los Últimos Días lo vieron como una prueba de que Cristo había visitado el Nuevo Mundo, tal como declaraba el Libro de Santo de los Últimos Días.
Como dice Reed, «los Santos de los Últimos Días percibieron las cruces precolombinas como evidencia que reivindicaba la narrativa del Libro de Santo de los Últimos Días de que el cristianismo se practicaba entre los nativos americanos en tiempos antiguos» (66). Uno de los aspectos más maravillosos del libro de Reed es su abundante cantidad de ilustraciones, y el capítulo cinco, «Las cruces entre los Santos de los Últimos Días antes del tabú institucionalizado», proporciona abundante documentación de que los Santos de los Últimos Días alguna vez adoptaron la cruz como símbolo de fe. Reed proporciona fotografías de cruces en colchas, en vitrales de capillas de los Santos de los Últimos Días, en arreglos funerarios (¡en el funeral de John Taylor, nada menos!) y en joyas que usaban Santos de los Últimos Días prominentes (una de las esposas y dos hijas de Brigham Young). Incluso estaba estampada en el lomo de una edición europea de 1852 de Doctrina y Convenios. Las imágenes a lo largo del libro, especialmente en este capítulo, eran tan buenas, tan importantes para la tesis, que deseaba mejores valores de producción. Me encantaría tener una edición de este libro de gran tamaño para la mesa de café. Cualquier lector que no esté convencido por el argumento de Reed, encontrará difícil permanecer inconforme ante su evidencia visual. Una demostración clara de que la Iglesia oficial aceptó abiertamente la cruz es la discusión de Reed sobre una propuesta a principios del siglo XX de erigir una cruz en la cima de Ensign Peek como tributo a los pioneros Santos de los Últimos Días.
La propuesta fue presentada por BH Roberts en una conmemoración del día de los pioneros en 1915, cuando señaló que la «bandera que aún ondeará desde aquella cima es la bandera de la humanidad; la bandera de Cristo en la que cada nación tendrá parte» (87). Un año después, la Iglesia solicitó al consejo de Salt Lake City permiso para erigir el monumento. Inicialmente se opuso a la propuesta un legislador estatal no Santo de los Últimos Días que pensaba que era engañoso que la Iglesia SUD se presentara como cristiana. «Es evidente que la media luna oriental del mahometano es una mejor exhibición del pionero como monumento», argumentó. … El tabú contra la cruz probablemente se introdujo en la tradición de los Santos de los Últimos Días a medida que las generaciones posteriores perdieron el contacto con los símbolos de la magia popular y la masonería y a medida que los Santos de los Últimos Días comenzaron a asimilarse a la cultura estadounidense más amplia. Reed documenta la creciente tensión entre Santos de los Últimos Días y católicos a finales del siglo XIX y principios del XX como una serie de errores y falta de comunicación: … Esta creciente tensión, combinada con algunos prejuicios anticatólicos de algunos líderes de la Iglesia, se combinó para crear una antipatía oficial hacia el símbolo de la cruz. Mark E. Petersen lo vio como nada más que una forma cruel de tortura, Joseph Fielding Smith lo vio como «repugnante y contrario a la verdadera adoración de nuestro Redentor», y Bruce R. McConkie lo llamó la «marca de la bestia» (118-20). El tabú contra la cruz se solidificó cuando el presidente McKay advirtió sobre los «dos grandes anticristos en el mundo: el comunismo y esa Iglesia [católica]» (115). … El libro de Reed es una maravillosa adición a la historia de los Santos de los Últimos Días y una guía útil para repensar nuestra aversión contemporánea al símbolo central del cristianismo.
Ampliación doctrinal y contexto actual
1. La Crucifixión es doctrina central, aunque la cruz no sea el símbolo habitual de la Iglesia
La enseñanza oficial actual afirma que la Crucifixión de Jesucristo forma parte inseparable de Su sacrificio expiatorio. Los Santos de los Últimos Días recuerdan con reverencia tanto Getsemaní como el Calvario. La Iglesia no exhibe habitualmente la cruz en capillas, aulas o edificios, pero eso no disminuye la importancia salvadora de lo ocurrido en ella.
2. Conviene distinguir entre el acontecimiento de la cruz y el uso de la cruz como emblema
La muerte del Salvador en la cruz es fundamental para la doctrina de Cristo. Otra cuestión distinta es si la cruz debe emplearse como identificador visual de la fe. La Iglesia ha preferido históricamente enfatizar al Cristo viviente y resucitado. Su símbolo oficial actual representa precisamente al Señor resucitado.
3. La historia fue más variada que una simple prohibición permanente
El documento fuente reúne ejemplos históricos que muestran que la relación de los primeros Santos con la cruz no siempre fue idéntica a la actitud que se consolidó posteriormente. Ese dato histórico puede estudiarse sin convertir cada práctica del pasado en doctrina normativa para la Iglesia actual.
4. Las interpretaciones históricas deben distinguirse de la doctrina revelada
El documento analiza las tesis de Michael Reed sobre influencias culturales, magia popular, masonería, tensiones con el catolicismo y cambios en la cultura religiosa. Esas son interpretaciones historiográficas atribuidas a autores e investigadores; no constituyen, por sí mismas, declaraciones doctrinales oficiales de la Iglesia.
5. El lenguaje oficial contemporáneo sobre otros cristianos es respetuoso
La explicación oficial actual reconoce que muchas iglesias cristianas usan la cruz como una expresión sincera de fe en Jesucristo. Por tanto, la ausencia de cruces en los edificios de la Iglesia no debe emplearse para menospreciar la devoción de otros cristianos.
6. «Levantado sobre la cruz»
En la conferencia general de octubre de 2022, el élder Jeffrey R. Holland recalcó que el sacrificio expiatorio de Jesucristo es el hecho central y la doctrina principal del plan de salvación. También explicó razones históricas y doctrinales por las que los Santos de los Últimos Días no han enfatizado la cruz como icono, al tiempo que afirmó inequívocamente la centralidad de lo que Cristo realizó en ella.
7. La mejor síntesis: no adoramos el instrumento; adoramos al Redentor
La historia del símbolo puede ser compleja, pero la doctrina es clara: Jesucristo murió por nuestros pecados, fue sepultado y resucitó. El centro de la fe no es una polémica sobre un objeto, sino el Salvador viviente, Su Expiación, Su muerte y Su Resurrección. Para un Santo de los Últimos Días, «tomar la cruz» también conserva su significado escritural: negarse a la impiedad, seguir a Cristo y guardar Sus mandamientos.
Fuentes oficiales para la ampliación
• Temas y preguntas: «Cruz», La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.
• Élder Jeffrey R. Holland, «Levantado sobre la cruz», Conferencia General, octubre de 2022.
• Élder Gregory A. Schwitzer, «El significado de la cruz para los Santos de los Últimos Días», Liahona/Ensign, julio de 2011.
• 3 Nefi 27:14–16; 1 Corintios 15:3–4; Hebreos 12:2; Doctrina y Convenios 56:2.
• Temas de Historia de la Iglesia: «Nombre de la Iglesia».
